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No habría ninguna oportunidad de llegar a conocer la muerte si sólo ocurriera una vez. Pero, por fortuna, la vida no es sino una continua danza de nacimiento y muerte, una danza de cambio. Cada vez que oigo el murmullo de un arroyo de montaña, o las olas que rompen en la orilla, o el palpitar de mi propio corazón, oigo el sonido de la impermanencia. Estos cambios, estas pequeñas muertes, son nuestros lazos vivientes con la muerte. Son el pulso de la muerte, el latido de la muerte que nos incita a soltar todas las cosas a las que nos aferramos. Así pues, trabajemos en estos cambios ahora, durante la vida: esta es la auténtica manera de prepararse para la muerte. La vida puede estar llena de dolor, sufrimiento y dificultades, pero todas estas cosas son oportunidades que se nos presentan para ayudarnos a avanzar hacia una aceptación emocional de la muerte. Sólo cuando creemos que las cosas son permanentes nos negamos la posibilidad de aprender del cambio. Si nos negam...

Al  Reflexionar profundamente sobre la impermanencia,  es ser conducido a comprender en el centro del corazón la verdad que tan vigorosamente se expresa en esta estrofa de un poema de un maestro contemporáneo, Nyoshul Khenpo:  La naturaleza de todas las cosas es ilusoria y efímera, quienes tienen una percepción dualista consideran felicidad [el sufrimiento, como los que lamen la miel del filo de una navaja. Cuan dignos de compasión los que se aferran con fuerza a [la realidad concreta: Volved vuestra atención hacia dentro, amigos de mi corazón.  Pero, ¡qué difícil puede ser volver la atención hacia dentro! ¡Con qué facilidad nos dejamos dominar por nuestros viejos hábitos y costumbres establecidas! Aunque nos acarrean sufrimiento, como dice el poema de Nyoshul Khenpo, los aceptamos con una resignación casi fatalista, porque estamos acostumbrados a ceder a ellos. Podemos idealizar la libertad, pero en lo que toca a nuestros hábitos estamos completament...

Cuando se acercaba a la muerte, Buda dijo:  De todas las huellas de pisadas, la del elefante es suprema; de todas las meditaciones sobre la presencia mental, la de la muerte es suprema.   Siempre que perdemos la perspectiva o nos dejamos llevar por la pereza, reflexionar sobre la muerte y la impermanencia nos devuelve de una sacudida a la verdad:  Lo que ha nacido morirá, lo que se ha recogido se dispersará, lo que se ha acumulado se agotará, lo que se ha construido se derrumbará y lo que ha estado en alto descenderá.

Muchas veces me pregunto: «¿Cómo es que todo cambia?» Y sólo encuentro una respuesta: Así es la vida. Nada, nada en absoluto, posee el menor carácter duradero.   Buda dijo: Esta existencia nuestra es tan pasajera como las nubes de otoño. Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como contemplar los movimientos de un baile.  La vida entera es como un relámpago en el cielo; se precipita a su fin como un torrente por una empinada montaña.  Una de las principales razones por las que tanto nos cuesta y tanta angustia nos produce afrontar la muerte es que ignoramos la verdad de la impermanencia. Tan desesperadamente deseamos que todo siga como está que hemos de creer que las cosas siempre continuarán igual. Pero eso sólo es una ficción.

No hay lugar en la tierra donde la muerte no pueda encontrarnos, por mucho que volvamos constantemente la cabeza en todas direcciones como si nos halláramos en una tierra extraña y sospechosa. [...] Si hubiese alguna manera de resguardarse de los golpes de la muerte, no soy yo aquel que no lo haría. [...] Pero es una locura pensar que se pueda conseguir eso. [...] Los hombres vienen y van, trotan y danzan, y de la muerte ni una palabra. Todo muy bien. Sin embargo, cuando llega la muerte, a ellos, a sus esposas, sus hijos, sus amigos, y los sorprende desprevenidos, ¡qué tormentas de pasión no los abruman entonces, qué llantos, qué furor, qué desesperación! [...] Para empezar a privar a la muerte de su mayor ventaja sobre nosotros, adoptemos una actitud del todo opuesta a la común; privemos a la muerte de su extrañeza, frecuentémosla, acostumbrémonos a ella; no tengamos nada más presente en nuestros pensamientos que la muerte. [...] No sabemos dónde nos espera la ...

Me di cuenta de que todos somos enviados a la Tierra para descubrir y aprender ciertas cosas. Por ejemplo, a compartir más amor, a tratarnos con más amor los unos a los otros. A descubrir que lo más importante son las relaciones humanas y el amor, y no las cosas materiales. Y a darnos cuenta de que hasta la última cosa que uno hace en su vida queda registrada, y que, aunque uno no piense en ella y la deje de lado, siempre acaba surgiendo más tarde*

No hay lugar en la tierra donde la muerte no pueda encontrarnos, por mucho que volvamos constantemente la cabeza en todas direcciones como si nos halláramos en una tierra extraña y sospechosa. [...] Si hubiese alguna manera de resguardarse de los golpes de la muerte, no soy yo aquel que no lo haría. [...] Pero es una locura pensar que se pueda conseguir eso. [...] Los hombres vienen y van, trotan y danzan, y de la muerte ni una palabra. Todo muy bien. Sin embargo, cuando llega la muerte, a ellos, a sus esposas, sus hijos, sus amigos, y los sorprende desprevenidos, ¡qué tormentas de pasión no los abruman entonces, qué llantos, qué furor, qué desesperación! [...] Para empezar a privar a la muerte de su mayor ventaja sobre nosotros, adoptemos una actitud del todo opuesta a la común; privemos a la muerte de su extrañeza, frecuentémosla, acostumbrémonos a ella; no tengamos nada más presente en nuestros pensamientos que la muerte. [...] No sabemos dónde nos espera la muerte: a...

A causa de la popularidad del Libro tibetano de los muertos, la gente suele asociar la palabra bardo con la muerte. Es cierto que los tibetanos utilizan «bardo» en el lenguaje coloquial para designar el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, pero su significado es mucho más amplío y profundo. Es en las enseñanzas sobre el bardo donde podemos apreciar, mejor quizá que en ninguna otra parte, hasta qué punto es exhaustivo y profundo el conocimiento de los budas sobre la vida y la muerte, y cuan inseparable es lo que llamamos «vida» de lo que llamamos «muerte» cuando ambas se ven y se comprenden claramente desde la perspectiva de la Iluminación. Podemos dividir toda nuestra existencia en cuatro realidades: la vida, la agonía y la muerte, el estado posterior a la muerte y el renacimiento. Son los Cuatro Bardos: LOS BARDOS Y LAS OTRAS REALIDADES 141 • El bardo «natural» de esta vida • El bardo «doloroso» del morir • El bardo «luminoso» de dharmata • El bar...

Durante aquella noche de tanta consecuencia en la que Buda   alcanzó la Iluminación, se dice que pasó por varias fases distintas de despertar. En la primera, con la mente «sosegada y purificada, sin mácula, libre de contaminaciones, suavizada, maleable,  fija e inamovible», dedicó su atención al recuerdo de sus vidas  anteriores.  He aquí lo que nos dice de esa experiencia: Recordé muchas, muchas existencias anteñores. Había pasado por uno, dos nacimientos, tres, cuatro, cinco..., cincuenta,  cien..., cien mil, en distintos periodos del mundo. Lo sabía  todo acerca de estos diversos nacimientos: dónde se habían  producido, cuál había sido mi nombre, en qué familia había  nacido y qué había hecho. Reviví una vez más la buena y l a mala fortuna de cada vida y mi muerte en cada vida,  y una y otra vez volví a la vida. De esta manera recordé innumerables existencias previas con todas sus circunstancias y sus rasgos car...

Origen del Samsara La creencia del origen del ciclo de la vida, Samsara, no tiene una fecha en específico, como pasa con el nacimiento del cristianismo, por ejemplo. Sin embargo, se tienen conocimientos que datan desde la antigua Grecia, más o menos, 1000 años a. C. cuando la terminología renacimiento y reencarnación comenzaron a aparecer en textos religiosos y filosóficos, en los tiempos cuando estaba en auge el Orfismo, el Platonismo, y posteriormente el jainismo y el budismo. Se cree que en la India comenzó con la religión védica o vedismo. Esta es surgida en el periodo védico. Es la religión indoeuropea más antigua, basada en los Vedas, los cuatro libros sánscritos más antiguos, compuestos por oraciones, himnos, pasos y fórmulas para la consagración y expiación dirigida a los dioses. Otros expertos consideran que surge con la cultura sharamanica y creencias de los sramanas (personas apartadas de la civilización y de los deseos carnales para dedicarse a lo espirit...

¿Cómo hacemos para despertar y volvemos conscientes de la irrealidad del ego? Veremos más adelante que no hace falta hacer. Sin embargo, hay un método para deshacerse de la ilusión y advertir la Realidad, para despertar a lo que verdaderamente somos, a nuestra Verdadera Naturaleza o Naturaleza de Buda, de Despierto. En la corriente Zen del Budismo esto se llama: “Ver nuestro verdadero rostro antes de que nuestros padres nos concibieran”. Al alcanzar la Iluminación, el Buda advirtió esto, y halló un método para poner fin al sufrimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Tal método lo transmitió como las Cuatro Nobles Verdades, de las cuales la cuarta es el Óctuple Noble Sendero, es decir, el método que lleva a la Liberación Última, al Despertar. Las Cuatro Nobles Verdades son: Primera Noble Verdad:  Existen el sufrimiento y el dolor. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte son dolorosos. Segunda Noble Verdad : La causa del dolor es el anhelo, el deseo y l...

Celos, deseo de posesión, apego, expectativas, deseos… Tu miedo está justificado: «Si desaparece todo esto, ¿qué quedará de mi amor?». No quedará nada de tu amor. Quedará el amor…, pero el amor no tiene nada que ver con «yo» o «tú». De hecho, cuando desaparecen el deseo de posesión, celos, las expectativas, no desaparece el amor; tú desapareces, el ego desaparece. Aquéllas son sombras del ego. No es el amor el que es celos o. Mira, contempla, observa otra vez. Cuando sientes celos no es el amor el que se siente celoso; el amor desconoce los celos. Al igual que el sol desconoce la oscuridad, el amor desconoce los celos. Es el ego el que se siente herido, el que se siente competitivo, en una lucha constante. Es el ego el que es ambicioso y quiere superar a otros; Quiere ser alguien especial. Es el ego el que empieza a sentir celos, deseos de posesión, porque el ego sólo puede existir con la posesión.

Existen muchas maneras de presentar la meditación, pero cada vez es distinta, y cada vez es directa y nueva. Por fortuna, vivimos en una época en la que muchas personas de todo el mundo están familiarizándose con la meditación. Cada vez se la acepta mas como una practica que atraviesa las barreas culturales y religiosas y se eleva por encima de ellas, permitiendo a quienes la practican establecer un contacto directo con la verdad de su ser. Es una practica que trasciende los dogmas religiosos y, al mismo tiempo, es la esencia de las religiones. Generalmente desperdiciamos nuestras vida, distraídos de nuestra verdadera identidad en una actividad incesante; la meditación por su parte, es el camino que nos devuelve a nosotros mismos, donde podemos experimentar y saborear realmente nuestro ser completo, mas allá de todos nuestros comportamientos habituales. Meditación es romper completamente con nuestra forma normal de operar, puesto que se trata de un estado libre de toda pr...